பாத்திமா ஷேக்: இந்திய வரலாற்றில் மறக்கப்பட்ட முதல் முஸ்லிம் ஆசிரியர்

பாத்திமா ஷேக் மியான் உஸ்மான் ஷேக்கின் சகோதரி ஆவார், அவருடைய வீட்டில் ஜோதிபா மற்றும் சாவித்ரிபாய் பூலே ஆகியோர் வசித்தனர். நவீன இந்தியாவின் முதல் முஸ்லீம் பெண் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான அவர் ஃபுலெஸ் பள்ளியில் தலித் குழந்தைகளுக்கு கல்வி கற்பிக்கத் தொடங்கினார் . பாத்திமா ஷேக்குடன் ஜோதிபா மற்றும் சாவித்ரிபாய் புலே ஆகியோர் தாழ்த்தப்பட்ட சமூகங்களிடையே கல்வியைப் பரப்புவதற்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

பெண்கள் மற்றும் தலித்துகளுக்கு கல்வி கற்பிக்க விரும்பியதால் சாவித்ரிபாய் மற்றும் ஜோதிராவ் புலே ஆகியோர் தங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. அவர் பிராமணிய கருத்துக்களுக்கு எதிராகச் சென்றதற்காக, சாவித்ரிபாயின் மாமியார் அவர்களை வீட்டை விட்டு வெளியேற்றினார். இதுபோன்ற கடினமான காலங்களில், பாத்திமா ஷேக் தம்பதியினருக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தார். அந்த வீடு விரைவில் நாட்டின் முதல் பெண்கள் பள்ளியாக மாறியது. ஃபுல்ஸ் நிறுவிய ஐந்து பள்ளிகளிலும் அவர் கற்பித்தார், மேலும் அவர் அனைத்து மதங்கள் மற்றும் சாதிகளைச் சேர்ந்த குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தார்.

பாத்திமா ஷேக்கின் வாழ்க்கையைப் பற்றி ஃபுலஸுடனான ஈடுபாட்டைத் தாண்டி அதிகம் அறியப்படவில்லை. இருப்பினும், அவர் எதிர்கொண்ட எதிர்ப்பு இன்னும் அதிகமாக இருந்திருக்க வேண்டும். அவர் ஒரு பெண்ணாக மட்டுமல்லாமல் ஒரு முஸ்லீம் பெண்ணாகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டார். இந்த பள்ளிகளின் தொடக்கத்திற்கு உயர் சாதி மக்கள் கடுமையாகவும் வன்முறையாகவும் பதிலளித்தனர். பாத்திமா மற்றும் சாவித்ரிபாய் ஆகியோர் மீது பல இடங்களில் அவர்கள் கற்களையும் மாட்டு சாணத்தையும் வீசினர். ஆனால் பெண்கள் இருவரும் தடையின்றி இருந்தனர். பாத்திமா ஷேக்கிற்கு பயணம் இன்னும் கடினமாக இருந்தது. இந்து மற்றும் முஸ்லீம் சமூகம் இரண்டுமே அவரை தவிர்த்தனர். இருப்பினும், அவர் ஒருபோதும் ஊக்கத்தை கைவிடவில்லை, தொடர்ந்து வீட்டுக்குச் சென்றார், குடும்பங்களையும் பெற்றோர்களையும் குறிப்பாக முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்களை தங்கள் மகள்களை பள்ளிக்கு அனுப்ப ஊக்குவித்தார். பல எழுத்துக்கள் கூறுவது போல், பாத்திமா தங்கள் சிறுமிகளை பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப விரும்பாத பெற்றோருக்கு ஆலோசனை வழங்குவதற்காக மணிநேரம் செலவிட்டார்.

சாவித்ரிபாய் பூலேவுக்கு பெருமை எளிதில் வந்தது என்று சொல்ல முடியாது. பிரதான வரலாற்றாசிரியர்கள் அவரிடம் மிகவும் கொடூரமாக இருந்தனர் - இந்திய மறுமலர்ச்சியைக் குறிப்பிடும்போது, அவர்கள் ராம் மோகன் ராய், ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர், சுவாமி தயானந்தா, சுவாமி விவேகானந்தர் அல்லது மகாதியோ கோவிந்த் ரானடே பற்றிப் பேசினர். ஆரம்ப பாடப்புத்தகங்களில், சாவித்ரிபாயின் பெயர் கூட குறிப்பிடப்படவில்லை. பல தசாப்த கால மறதிக்குப் பிறகுதான் தலித் மற்றும் பகுஜன் ஆர்வலர்கள் அவரைப் பற்றி எழுதத் தொடங்கினர், மேலும் அவரது படங்கள் கான்ஷிராம் தொடங்கிய BAMCEF என்ற பதாகைகள் மற்றும் சுவரொட்டிகளில் வெளிவரத் தொடங்கின, பின்னர் பகுஜன் சமாஜ் கட்சியை நிறுவினார். கடந்த தசாப்தத்தில், டிஜிட்டல் வருகையுடன் , சாவித்ரிபாயின் பெயரும் சமூகத்திற்கு அவர் அளித்த பங்களிப்பும் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் மில்லியன் கணக்கானவர்களை எட்டியுள்ளன.

ஆனால் அதே செயல்முறை பாத்திமா ஷேக்கைத் தவிர்த்துவிட்டது. ஒரு கல்வியாளர் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி என்ற அவரது பங்களிப்பு ஃபூலஸுக்குக் குறைவானதல்ல. மாறாக, அவர் பெரிய தடைகளை எதிர்கொண்டிருக்க வேண்டும். அவரது படைப்புகள் ஆவணப்படுத்தப்படாததால், அந்த நேரத்தில், குறிப்பாக இந்து ஆதிக்கம் கொண்ட புனே சமுதாயத்தில், ஒரு முஸ்லீம் பெண் சிறுமிகளின் கல்விக்காக பணியாற்றுவது எவ்வளவு கடினமாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே நாம் கருத முடியும். அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதற்காக இந்து மற்றும் முஸ்லீம் சமூகம் அவரை எதிர்த்ததாக சில எழுத்தாளர்கள் தெரிவிக்கின்றனர் . சாவித்ரிபாய் பிராமண மதத்தின் மதவெறிக்கு எதிராக போராடிக் கொண்டிருந்தார். அவர் ஒரு உள், அமைப்பின் தீமைகளுக்கு எதிராக போராடினார். தலித்துகளுக்காக தனது பள்ளிகளின் வாயில்களைத் திறப்பது ஆணாதிக்கத்திற்கும் சாதி அமைப்புக்கும் ஒரே நேரத்தில் சவாலாக இருந்தது.

அநீதிக்கு எதிராகப் போராடிய பல பெண்களைப் போலவே, இந்த கல்வியாளரும் சமூக சீர்திருத்தவாதியின் நினைவும் இந்திய நனவில் இருந்து அழிக்கப்பட்டுவிட்டது. சாவித்ரிபாய் மற்றும் ஜோதிபா பூலே ஆகியோருடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருந்தபோதிலும், இன்றுவரை அவர் வரலாற்றின் பக்கங்களில் தொலைந்து போயிருக்கிறார்.

பாத்திமா ஷேக், சிலரின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவின் முதல் முஸ்லீம் பெண் கல்வியாளர் ஆவார். அவரும் சாவித்ரிபாயும் உயர் சாதி ஆண்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருந்த நேரத்தில் கல்வியில் முன்னோடிகளாக மாறினர். சாவித்ரிபாய் தனது முதல் பெண்கள் பள்ளியை "சுதேச நூலகம்" என்ற பெயரில் தனது சொந்த வீட்டில் அமைக்க உதவினார், இதனால் உயர் சாதி இந்துக்களுக்கும் மரபுவழி முஸ்லிம்களுக்கும் சவால் விடுத்தார்.

பாத்திமா ஷேக்கின் வாழ்க்கையைப் பற்றி ஃபுலஸுடனான ஈடுபாட்டைத் தாண்டி அதிகம் அறியப்படவில்லை. இருப்பினும், அவர் எதிர்கொண்ட எதிர்ப்பு இன்னும் அதிகமாக இருந்திருக்க வேண்டும். அவர் ஒரு பெண்ணாக மட்டுமல்லாமல் ஒரு முஸ்லீம் பெண்ணாகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டார் . இந்த பள்ளிகளின் தொடக்கத்திற்கு உயர் சாதி மக்கள் கடுமையாகவும் வன்முறையாகவும் பதிலளித்தனர்.பாத்திமா ஷேக் ஒரு வித்தியாசமான கருத்தை கொண்டிருந்தார். சிறுமிகளின் கல்வியை இஸ்லாம் தடை செய்யவில்லை. எனவே, பூலே தொடங்கிய சாதி எதிர்ப்பு திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது அவளை ஒரு புரட்சியாளராக ஆக்குகிறது. அவர் தன் சொந்த சமூகத்துக்காக மட்டும் போராடவில்லை. முஸ்லீம் சிறுமிகளுக்கு நவீன கல்வியை அறிமுகப்படுத்த அவர் எடுத்த முயற்சிகள் முஸ்லிம் குருமார்கள் விரும்பவில்லை. சாவித்ரிபாய் தனது கணவருக்கு கடிதங்களை எழுதும் போது, பாத்திமா ஷேக்கின் பங்களிப்பைக் குறிப்பிட்டுள்ளதால், இந்த விஷயங்களில் சிலவற்றை நாம் அறிவோம். பாத்திமா ஷேக்கின் சுருக்கமான சுயவிவரம் இப்போது மகாராஷ்டிராவின் உருது பள்ளி பாடப்புத்தகத்தின் ஒரு பகுதியாகும் .

பாத்திமா ஷேக்கின் தெளிவின்மையை மூன்று முன்மொழிவுகள் மூலம் விளக்கலாம்:
ஒன்று, பாத்திமா ஷேக் தனது வாழ்க்கை அல்லது வேலை குறித்து எந்த ஒப்பந்தங்களையும் எழுதவில்லை, அதனால்தான் அவரைப் பற்றி எங்களுக்கு கொஞ்சம் தெரியும். மாறாக, சாவித்ரிபாய் மற்றும் அவரது கணவர் ஜோதிராவ் புலே ஆகியோர் நிறைய எழுதினர். அவர்கள் ஆய்வறிக்கை, கட்டுரைகள், நாடகங்கள் மற்றும் கவிதைகள் மற்றும் காதல் கடிதங்களை கூட எழுதினர் . பாத்திமா ஷேக் போன்ற சாதி எதிர்ப்பு சீர்திருத்தவாதிகளை புறக்கணித்ததற்காக ஒருவர் தீர்மானகரமானவராகவும், இருமுறை பிறந்த வரலாற்றாசிரியர்களைக் குறை கூறினாலும், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பங்களிப்புகள் குறித்து ஒரு துப்பு தரக்கூடிய போதுமான பொருள் கிடைக்கவில்லை என்ற உண்மையை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்.

இரண்டு, சாவித்ரிபாய் மற்றும் ஜோதிராவ் பூலே ஆகியோர் மகாராஷ்டிராவில் சாதி எதிர்ப்பு சமூக இயக்க விவரிப்புகளில் நன்கு பொருந்துகிறார்கள். அவர்களின் எழுத்துக்களும் படைப்புகளும் தலித்-பகுஜன் இயக்கத்துடன் எதிரொலிக்கின்றன. கெயில் ஓம்வெட் மற்றும் ரோசாலிண்ட் ஓ'ஹன்லோன் போன்ற அறிஞர்கள் இந்த துறையில் தங்கள் பங்களிப்பை ஆவணப்படுத்தியுள்ளனர், மற்றும் பி. ஆர். அம்பேத்கர் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனது புத்தகத்தில் சூத்திரர்கள் யார் நூலில்க ஜோதிபா பூலேக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். மாறாக, தலித்-பகுஜன் இயக்கம் பெரும்பாலும் பாத்திமா ஷேக்கின் பங்களிப்பை புறக்கணித்தது. இதற்கான காரணம் எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. தலித் இயக்கம் தலித் அல்லாத 'பின்தங்கிய வர்க்க' சின்னங்களை பூலே, ஷாஹுஜி மகாராஜ், நாராயண குரு, பசவண்ணா மற்றும் பலர் சிரமமின்றி ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் பாத்திமா ஷேக்கின் விருப்பங்களை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறிவிட்டது. இது சாதி எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் குறுங்குழுவாதத்தினாலோ அல்லது வேறு ஏதேனும் காரணத்தினாலோ என்பதை ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டுபிடிப்பதுதான்.

மூன்று, முஸ்லீம் அறிஞர்கள் கூட பாத்திமா ஷேக்கின் பங்களிப்புகளை பெரும்பாலும் புறக்கணித்தனர். ஒரு முஸ்லீம் பெண், சாதியற்ற சமுதாயத்துக்காகவும், சிறுமிகளுக்கான நவீன கல்விக்காகவும் போராடுவது ஆதிக்கம் செலுத்தும் முஸ்லீம் கதைகளுடன் எதிர் செய்யாது என்று சொல்லமுடியுமா?. பாத்திமா ஷேக் மற்றும் சாவித்ரிபாய் ஆகியோர் 1848 ஆம் ஆண்டில் சிறுமிகளுக்கான பள்ளியை நிறுவினர். சர் சையத் அகமது கான் 1875 இல் முஹம்மது ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரியை நிறுவினார் , பின்னர் அது அலிகார் முஸ்லிம் பல்கலைக்கழகமாக மாறியது. கான் இந்தியாவில் நவீன கல்வியின் முன்னோடிகளில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். ஆனால் பாத்திமா ஷேக்கிற்கு சமமான முன்னோடி வேலைகளைச் செய்திருந்தாலும் அதே அந்தஸ்தைப் பெறவில்லை.

பாத்திமா ஷேக்கின் வாழ்க்கை பாரிய சமூக எதிர்ப்பை எதிர்கொண்ட போதிலும், சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் இந்திய பெண்களால் வென்ற சமூக சீர்திருத்தங்களுக்கு ஒரு சான்றாக நிற்கிறது. அவர் முஸ்லீம் வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான நபராக இருக்கிறார், ஒரு சமூகமாக நாம் அவருக்கு உரிய கடன் வழங்க வேண்டும். தலித்துகள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் முதல் கூட்டுப் போராட்டத்தை அவர் குறிப்பதால் அவரது பணிகள் ஒரு பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களிடையே உள்ள ஒற்றுமை எப்போதுமே விடுதலைப் போராட்டத்தை வழிநடத்தியது, பின்னர் பெரிய இயக்கங்களில் காணப்பட்டது.

நன்றி: காஞ்சனை ஆய்வு இயக்கம்